Oleh: Murodi al-Batawi
Sebelum madrasah dan pesantren modern dikenal luas, Sumatera Barat telah memiliki institusi pendidikan yang menjadi pusat peradaban Islam sekaligus basis gerakan spiritual, yaitu Surau. Lembaga yang telah berakar sejak masa pra-Islam ini bertransformasi menjadi pusat pendidikan, dakwah, dan pengembangan tarekat yang melahirkan ulama-ulama besar Nusantara.
Hubungan antara surau dan tarekat di Minangkabau bukanlah sekadar kebetulan-keduanya membentuk simbiosis yang melahirkan jaringan keilmuan dan spiritual yang membentang dari pesisir hingga pedalaman, dari abad ke-17 hingga era modern.
Tulisan ini akan menjelaskan sedikit bagaimana surau menjadi basis gerakan tarekat, khususnya Tarekat Syattariyah dan Naqsyabandiyah, serta bagaimana sistem pendidikan spiritual ini membentuk peradaban Islam di Sumatera Barat.
Surau: Dari Tempat Penyembahan ke Pusat Pendidikan Islam
Kata “surau” memiliki akar sejarah yang panjang. Menurut Azyumardi Azra, kata ini berasal dari bahasa India yang berarti tempat penyembahan. Sementara AA. Navis berpendapat bahwa surau berasal dari bahasa Sanskerta swa atau su dan ruva, yang berarti ruangan sendiri atau asrama bagi anak muda dalam tradisi Hindu-Buddha.
Dalam sejarah Minangkabau, surau pertama diperkirakan berdiri pada 1356 M pada masa pemerintahan Raja Adityawarman di kawasan Bukit Gombak, yang pada masa itu berfungsi sebagai tempat peribadatan Hindu-Buddha.
Setelah Islam masuk ke Sumatera Barat, surau mengalami proses islamisasi yang signifikan. Fungsi dan maknanya diperluas: tidak lagi sekadar tempat ritual, tetapi menjadi pusat ibadah shalat, tempat mengaji Al-Qur’an, dan yang terpenting, lembaga pendidikan Islam. Yang menarik, proses islamisasi ini tidak mengubah nama “surau” secara drastis—para ulama menggunakan strategi akulturatif yang bijaksana dengan mempertahankan istilah dan bangunan yang sudah ada, tetapi mengisinya dengan muatan keislaman. Inilah yang kemudian membuat surau menjadi institusi yang unik: casing yang Nusantara dengan isi yang Islami.
Surau bagi masyarakat Minangkabau memiliki fungsi ganda yang sangat strategis. Di samping sebagai tempat ibadah, surau juga berfungsi sebagai tempat bertemu, berkumpul, rapat, dan tempat tidur bagi anak laki-laki yang telah baligh serta orang tua yang uzur. Dalam ketentuan adat Minangkabau, seorang laki-laki tidak memiliki kamar di rumah orang tuanya, sehingga mereka harus bermalam di surau. Hal ini menjadikan surau sebagai tempat yang sangat penting bagi pendewasaan generasi muda Minangkabau—mereka tidak hanya belajar ilmu agama, tetapi juga bersosialisasi, berdiskusi, dan mempersiapkan diri untuk kehidupan di rantau.
Tarekat Syattariyah: Surau sebagai Basis Pengembangan Spiritual
Jika surau adalah wadahnya, maka tarekat adalah isi spiritual yang mengalir di dalamnya. Tarekat Syattariyah merupakan tarekat pertama yang masuk dan berkembang di Minangkabau, dan yang paling menonjol adalah bahwa perkembangannya terjadi melalui lembaga pendidikan surau. Hubungan antara tarekat dan surau di Minangkabau bahkan terorganisir sedemikian rupa, sehingga surau menjadi basis pengembangan spiritual yang terstruktur .
Tokoh sentral dalam sejarah ini adalah Syekh Burhanuddin Ulakan (1646-1691 M). Lahir dengan nama Pono di daerah Padang Panjang, ia berguru kepada Syekh Abdullah Arif di Tapakis, kemudian melanjutkan ke Aceh untuk belajar kepada Syekh Abdurrauf al-Sinkili—ulama besar yang membawa Tarekat Syattariyah ke Nusantara. Dari Syekh Abdurrauf inilah ia memperoleh nama Burhanuddin dan izin untuk menyebarkan tarekat .
Sekembalinya dari Aceh, Syekh Burhanuddin mendirikan Surau Batang Jelatang—yang kemudian dikenal sebagai Surau Gadang—di Tanjung Medan, Ulakan, Pariaman. Surau inilah yang menjadi pusat keilmuan Tarekat Syattariyah di wilayah Minangkabau dan dianggap sebagai cikal bakal lembaga pendidikan Islam pertama semacam pesantren di Sumatera Barat. Murid-murid datang dari berbagai pelosok, dan setelah dianggap layak, mereka diangkat menjadi khalifah (wakil) untuk menyebarkan tarekat di desa masing-masing melalui surau yang mereka dirikan.
Metode pewarisan ini menciptakan jaringan guru-murid yang kuat. Azyumardi Azra menyebutnya sebagai “jaringan ulama”—sebuah pola hubungan yang menghubungkan sanad keilmuan Syekh Burhanuddin dengan guru-gurunya di Aceh, Madinah, dan Makkah, hingga kepada Nabi Muhammad SAW . Silsilah (sanad) ini menjadi salah satu syarat penting bagi seorang guru tarekat; tanpa silsilah yang bersambung, seseorang tidak akan diakui sebagai guru tarekat yang sah.
Kurikulum dan Metode Pendidikan di Surau Tarekat
Pendidikan di surau tarekat tidak mengenal sistem kelas dan batas waktu yang ketat. Tingkatan seorang murid (yang disebut pakiah atau urang siak) hanya ditentukan oleh tingkatan kitab yang dipelajarinya . Kurikulum utama adalah mengaji kitab-kitab dalam berbagai disiplin ilmu: Tauhid, Fiqih, Tafsir, Hadis, dan Tasawuf. Untuk mengakses kitab-kitab ini, para pakiah harus terlebih dahulu menguasai bahasa Arab melalui ilmu Nahwu, Sharaf, Mantiq, dan Ma’ani—sebuah proses yang bisa menghabiskan waktu bertahun-tahun.
Kekhasan pendidikan surau tarekat terletak pada pengajaran tasawuf dan tarekat yang hanya diberikan kepada pakiah yang sudah dewasa . Praktik spiritual yang diajarkan mencakup zikir, suluk (olah kebatinan sufistik), dan latihan kejiwaan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Surau Batu Hampar di Payakumbuh, misalnya, dikenal dengan praktek ilmu suluknya, sementara Surau Ulakan terkenal sebagai pusat Tarekat Syattariyah . Tarekat Naqsyabandiyah dan Sammaniyah juga berkembang di beberapa surau di pedalaman Minangkabau .
Menariknya, pendidikan di surau juga mengajarkan keterampilan praktis dan ilmu bela diri, seperti Silek Kumango yang dirumuskan oleh Syekh Abdurrahman al-Khalidi dan diajarkan di surau . Ini menunjukkan bahwa surau tidak hanya mencetak ulama yang ahli dalam ritual, tetapi juga manusia yang tangguh secara fisik dan siap menghadapi kehidupan nyata.
Jaringan Tarekat dan Pengaruh Sosial-Ekonomi
Gerakan tarekat di Minangkabau tidak hanya bergerak di ranah spiritual, tetapi juga memiliki dimensi sosial dan ekonomi yang kuat. Surau-surau tarekat memiliki jaringan yang menghubungkan pesisir dan pedalaman, serta desa-desa pertanian, pertambangan, dan perdagangan. Surau Ulakan, misalnya, menjadi penggerak jaringan tarekat Syattariyah di jaringan desa-desa dagang dari Padang Panjang, Kota Lawas, hingga ke jaringan persawahan kaya di Agam Selatan . Sementara surau-surau yang mengajarkan tarekat Naqsyabandiyah muncul di sekitar jaringan tambang emas Talawi di Tanah Datar .
Jaringan ini menunjukkan bahwa tarekat dan surau tidak eksklusif atau terisolasi dari kehidupan sosial-ekonomi masyarakat. Bahkan, mereka menyesuaikan diri dengan lembaga sosial yang ada di Minangkabau tanpa menciptakan pertentangan . Surau lahir dan diterima sebagai tambahan lembaga kehidupan dalam setiap dusun atau jorong . Latihan kejiwaan dan zikir diadakan untuk mengingat Allah sehingga terpelihara ketenteraman kehidupan di kampung—sebuah pendekatan yang damai dan inklusif .
Tantangan dan Revitalisasi di Era Modern
Perkembangan zaman membawa tantangan besar bagi eksistensi surau tarekat. Pendidikan modern (madrasah dan sekolah umum) mulai menggantikan peran surau sebagai pusat pendidikan. Sebagian praktik spiritual yang diajarkan di surau tidak lagi terlihat dalam pendidikan modern. Madrasah Tarbiyah Islamiyah Canduang, misalnya, masih membuka pendidikan spiritual bercorak Naqsyabandiyah pada masa Syekh Sulaiman Arrasuli, namun setelah beliau wafat, pendidikan ini tidak berjalan lama . Kini, mayoritas yang menginginkan pendidikan spiritual di surau-surau tarekat yang masih eksis adalah orang-orang tua dan paruh baya, sementara anak-anak dan remaja kehilangan akses terhadap warisan ini.
Namun, bukan berarti warisan surau dan tarekat telah usang. Berbagai khazanah surau—filosofi pendidikan, kurikulum, nilai-nilai sosial, dan nilai-nilai spiritualitas yang pernah dikembangkan—masih relevan untuk direvitalisasi bagi pengembangan pendidikan Islam modern di Minangkabau. Surau Lubuk Bauk di Tanah Datar, misalnya, masih berdiri kokoh sebagai cagar budaya dan saksi sejarah pendidikan Islam, tempat Buya Hamka pernah belajar pada tahun 1926 .
Penutup
Surau dan tarekat di Sumatera Barat adalah dua sisi dari koin yang sama: keduanya membentuk fondasi peradaban Islam yang khas di Ranah Minang. Dari Surau Ulakan Syekh Burhanuddin hingga Surau Batu Hampar, dari Tarekat Syattariyah hingga Naqsyabandiyah, lembaga dan gerakan ini telah membentuk karakter masyarakat Minangkabau yang religius, berilmu, dan terbuka. Warisan mereka—jaringan keilmuan yang menghubungkan Nusantara dengan Haramain, sistem pendidikan yang mengintegrasikan syariat dan spiritualitas, serta nilai-nilai sosial yang inklusif—adalah modal penting bagi pengembangan Islam yang moderat dan berdaya saing di era modern.
Revitalisasi khazanah surau bukanlah nostalgia semata, tetapi upaya menghidupkan kembali nilai-nilai yang pernah menjadikan Minangkabau sebagai salah satu pusat peradaban Islam di Nusantara. Dari surau, kita belajar bahwa pendidikan sejati adalah perpaduan antara akal dan hati, antara ilmu dan zikir, antara dunia dan akhirat.
